Библейский ученый утверждает, что евреи не виновны в смерти Иисуса

Приветливый иерусалимский профессор утверждает, что нашел решение, как положить конец многовековой полемике. Если он прав, все учебники истории нужно переписать, а проповеди в церквях по всему миру - заново отредактировать. «Это будет иметь далеко идущие последствия для отношений между евреями и христианами», - сказал Исраэль Кноль.

67-летний ученый-библеист из Института Шалома Хартмана специализируется на поиске нетрадиционных объяснений судьбоносных вопросов, причем его не смущает, что многие его выводы вызывают гневную реакцию коллег. Ранние исследования Кноля на кафедре библеистики в Еврейском университете вызвали яростные дебаты, выходящие за пределы академических кругов. На этот раз тема еще более взрывоопасная: суд и распятие Иисуса Христа.

Профессор Кноль изложил свои взгляды в новой книге, причем в максимально логичной и ясной форме, понятной широкому читателю, а не только коллегам-библеистам. Книга называется «Спор о Мессии: чей приход ожидают евреи?». Она вышла на иврите и в ней анализируются события 30 года н.э., когда Иисуса судил и приговорил к смертной казни еврейский суд, а затем римляне привели приговор в исполнение. Миллиарды христиан на протяжении многих веков верили, что евреи несут ответственность за смерть Иисуса. И вот Кноль бросил вызов этой вере.

«Представление о том, что «еврейский народ» казнил Иисуса, в корне неверно. Подавляющее большинство еврейского народа не приняло Иисуса, как Мессию, но поддерживало его мессианскую точку зрения, - говорит Кноль. – Пришло время пересмотреть эти события в их историческом, религиозном и социальном контексте».

Чтобы понять тезис Кноля, надо вкратце вспомнить драматические, многогранные и увлекательные споры вокруг вопроса о Мессии. Изучение различных книг ТАНАХа показывает две основные тенденции. С одной стороны, Тора представляет антимессианскую позицию, согласно которой пропасть между божественным и человеческим непреодолима. Этот подход исключает возможность того, что царь из плоти и крови достигнет квазибожественного статуса. Соответственно, Бог не мог родить сына, и вечную жизнь не мог обрести царь или Мессия.

Другой подход демонстрируют некоторые книги библейских пророков и отдельные псалмы. Этот действительно мессианский подход приписывает божественные качества царю (кем бы он ни был), изображая его, как «сына Божьего», сидящего рядом с Богом на небесах.

Суд над Иисусом и его распятие, как утверждает Кноль, представляют собой «драматический и судьбоносный момент» в истории еврейского народа и западной культуры в целом. В этот момент два подхода - антимессианский и мессианский – вступили в неизбежный конфликт, влияние которого ощущается по сей день.

Иисус очевидно вырос в Назарете. Его имя (Йешуа или Йешу на иврите) означает «спасение» или «искупление». Будучи молодым человеком, он был крещен в реке Иордан Иоанном Крестителем, который провел этот ритуал тысячам людей, стекавшихся к нему отовсюду, чтобы исповедаться в своих грехах, покаяться и очиститься. В Новом Завете говорится, что во время крещения Иисус услышал голос, говорящий: «Ты мой возлюбленный сын, в котором мое благоволение», и святой дух спустился на него с небес в виде голубя.

Потом в синагоге в Назарете в субботу Иисус читает стих из Книги Исайи, который начинается со слов: «Дух Господень на мне, потому что Он помазал меня». Иисус говорит своим последователям: «В этот день исполняется это место Писания» (Лука 4:18 – 4:21). Согласно Кнолю, в своих делах Иисус «продолжил мессианскую библейскую традицию» и подкреплял свои слова цитатами из ТАНАХа о Мессии.

Затем на Песах Иисус вошел во внутренний двор Иерусалимского храма, прогнал торговцев и опрокинул столы менял. Это вызывало смятение в Храме и привело в бешенство священников.

Кноль: «Многие евреи надеялись, что он окажется Мессией, который принесет избавление народу и восстановит его свободу. Он пользовался большим сочувствием общества. Люди его любили, подбадривали, поддерживали и защищали».

Таким образом, Иисус смог снова вернуться во внутренний двор Храма и проповедовать. Его главный аргумент был экстремальным: Мессия не должен быть потомком царя Давида, как считалось до этого. Таким образом, Иисус решил проблему своей собственной родословной, ведь он не происходил из Дома Давида и был претендентом на корону царя-помазанника. Кроме того, он представил новый образ Мессии. Его ученики и последователи придерживались традиционных представлений о Мессии, как воине-триумфаторе, который избавит народ от римского правления. Иисус представил им Мессию-мученика, который искупает грехи своими страданиями и проповедует смирение, бедность, отказ от насилия.

Казалось бы, эта позиция противоречила общему подходу ТАНАХа, по которому Бог выше страданий, остающихся исключительно человеческим атрибутом. Таким образом, если Мессия - квазибожественная фигура, он не мог страдать. Однако Кноль нашел доказательства божественных страданий в других источниках. И объясняет, что «портрет божества, страдающего за свой народ, появился в еврейской традиции еще до рождения христианства».

В подтверждение этого тезиса ученый цитирует Исайю (63:9): «Во всякой их скорби он не оставлял их». В еврейском тексте слово «ло» пишется как ламед-алеф, что означает «не». Тогда как «ло» - ламед-вав - означает «его», что очень важно в этом контексте. Согласно исправленной версии, дата которой неизвестна, Бог разделяет страдания Израиля. Впервые образ страдающего Бога входит в ТАНАХ. Это понятие ранее было чуждо библейскому образу мышления.

«Как только идея того, что сам Бог страдает и разделяет горе своего народа, была принята, стало возможным приписывать страдания и Мессии, обладающему божественным статусом», - отметил Кноль.

«Квазибожественная» фигура

После ареста Иисус предстал перед судом. Судьи были членами священнической касты саддукеев, которая в то время контролировала суды. В своих аргументах Иисус ссылался на слова пророков и псалмов, где говорилось о приходе «квазибожественного» Мессии. По словам Кноля, именно этот образ разделяло большинство евреев в этот период. Однако несчастье Иисуса заключалось в том, что судьи, которые приговорили его к смерти, исключали приход Мессии такого рода. Саддукеи были сторонниками антимессианского подхода. Они в принципе возражали против мессианской идеи. С их точки зрения, само заявление Иисуса, что он - сын Божий, было богохульством, которое каралось смертью.

- Да. Суд над Иисусом не является моментом столкновения между иудейством и христианством. Это - конфликт между двумя иудейскими концепциями».

Судьи Иисуса, подчеркивает Кноль, не отражали чувства народа: «Согласно всем источникам, саддукеи, приговорившие его к смертной казни, представляли меньшинство еврейского народа». Большинство евреев во времена Иисуса фактически поддерживали фарисеев, которые были согласны с Иисусом, что Мессии принадлежит «квазибожественный» статус, отмечает он.

Подобно Иисусу и его ученикам, большинство евреев верило в воскресение мертвых и приход Мессии, обладающего божественными качествами. «Разумно предположить, что если бы судьями были фарисеи, Иисус был бы оправдан, - говорит Кноль. - Его судил не еврейский народ, а руководство, представлявшее меньшинство».

После вынесения смертного приговора Иисуса передали римскому прокуратору Понтию Пилату, который распорядился его распять. Казнь была проведена римскими солдатами. Римляне, со своей стороны, считали Иисуса очередным евреем, объявившим себя Мессией, который представляет угрозу их правлению.

Через сорок лет после распятия Иисуса римляне разрушили Иерусалим и сожгли Храм. Многие саддукеи погибли. Таким образом, именно в 70 году н.э. - наряду с разрушением Второго храма - саддукеи исчезли со страниц истории. Руководство еврейским народом перешло в руки наследников фарисеев, мудрецов Мишны.

Кноль: «Можно с уверенностью предположить, что эти мудрецы, в особенности рабби Акива, не приговорили бы Иисуса к смертной казни за его мессианские взгляды, которые были не очень далеки от их собственного подхода». Тем не менее, в силу трагических обстоятельств истории Иисус жил в период, когда именно саддукеи контролировали Храм, и они стали его судьями.

«Было бы серьезной ошибкой коллективно обвинять в смерти Иисуса еврейский народ», - заключает Кноль. Кроме того, раввинский иудаизм, который развился после разрушения Храма, также впитал в себя веру в воскресение мертвых и появление сверхчеловеческого Мессии. В этом смысле, говорит Кноль, мессианская концепция Иисуса и историческая еврейская концепция совпадают.

Этот тезис имеет множество последствий, которые выходят за рамки академической, теологической и философской полемики. Ненависть к еврейскому народу, которую питают христиане, основана прежде всего на том, что они возложили на евреев коллективную ответственность за распятие Иисуса.

«Это правда, и мы не можем это игнорировать. Не будет никакого исцеления, пока эта рана не заживет. Я предлагаю вновь поднять этот вопрос, чтобы закрыть его раз и навсегда. Мы должны смело заявить: да, был суд. Но те, кто судил Иисуса, были меньшинством, которое исчезло из еврейской истории. Нельзя просто взять их приговор для обвинения всего еврейского народа. Это ужасное искажение».

Профессор Авиад Кляйнберг, директор Школы исторических исследований в тель-авивском университете и специалист по истории христианства и христианского богословия, оспаривает тезисы Кноля: «Профессор Кноль хочет очистить еврейский народ от обвинений в смерти Иисуса. Но Кноль прибыл на поле боя с опозданием на 54 года», - сказал Кляйнберг.

Он ссылается на декларацию Ватиканского собора 1965 года Nostra Aetate, где, в частности, говорится: «Правда, иудейские власти и их приспешники настаивали на смерти Христа; тем не менее, в страстях Христовых нельзя обвинять всех евреев, как живших тогда, так и современных евреев».

По словам Кляйнберга, после этого исторического заявления «католическая церковь неоднократно отмежевывалась от любого обвинения еврейского народа в смерти Иисуса. Церковь осудила антисемитизм и выразила сожаление по поводу своей роли в преследовании евреев в прошлом». По его словам, «новая тенденция в исследованиях, в том числе католических, это представление Иисуса евреем во всех отношениях, который не собирался основывать новую религию и, конечно же, не хотел отвернуться от своих еврейских братьев».

Со своей стороны, Кноль утверждает, что в декларации Ватиканского собора не было подробностей суда над Иисусом или внутренних споров в иудаизме по этому вопросу, которые он приводит в своей новой книге. Он добавляет, что знаком с другими исследованиями, которые пытаются «вернуть Иисуса в лоно иудаизма», но они отводят мало места мессианской стороне Иисуса и метафорически воспринимают его утверждение, что он - сын Божий. Кноль же, напротив, подчеркивает мессианскую концепцию Иисуса в своем исследовании.

Ангел и Любавичский ребе

«Хотя подавляющее большинство еврейского народа не приняло Иисуса, как Мессию, оно придерживалось мессианской концепции, которая в основном была похожа на мессианскую концепцию Иисуса, - говорит Кноль. – Для евреев ожидание Мессии было движущей силой в течение 2000 лет изгнания».

Кноль утверждает, что еврейское мессианство проявляло себя не только в религии. «Сионизм, который был светским движением, тем не менее, тоже был основан на мессианских ожиданиях, которые существовали среди еврейского народа в течение тысячелетий», - отметил он.

Так что при желании можно добавить в исторический ряд еще одного Мессию - Теодора Герцля.

(на картинке - Виа Долороза, в старом городе Иерусалима, 1950)

Офер Адерет